为学日益为道日损损之又损以至于无为(天之道损有余而补不足的而的理解)
为学日益为道日损损之又损以至于无为
1.在春秋战国时期,儒家和道家其实就像是一对冤家,对各自的思想很不感冒。这源于这两派思想的价值观的不同。儒家思想强调的是加法。认为人总是要向上向善向好,从道德修养上来说,要每天修养道德提升道德水平,从个人的价值来说,最好是学成文武艺货与帝王家,做高官,得厚禄,在社会的舞台上实现人生价值。用宋代著名哲学家张载的话说,就是为天地立心为生民立命,为万世开太平。在学问上,讲究日积月累的学习,以提高自己。你看儒家大师荀子的书,通篇都是提倡学习的,因为他认为,只有学习才能遏制人性之恶。所以,儒家的人生是加法,越努力越好,努力的人生才是有价值的人生。
2.道家思想就完全不同。道家思想认为,人活在这个世界上,本来是清静无为的,而社会的发展、阶层的变化、欲望的增加,让人越来越不堪重负,认为了前途,为了高官厚禄,为了那些后来被证明是虚幻的东西,殚精竭虑,搞得太累了,一点都不逍遥。而真正的人生是做减法的,减少欲望,减少知识,减少道德的束缚,让人自由自在的,像一条鱼儿愉快滴在大海中逍遥。这才是人生的最大的快乐!
3.翻译成现代文就是:"为学"旨在每天增进知见;"为道"重在日渐减损执著,减损再减损,直到无所造作,无所执著的境地。无所造作,无所执著,便能无入不自得,自然而为顺着自然常道,安宁无事,便能得到天下;若是生事扰民,那便无法得到天下。
4.老子把人生境界分成现实生活和精神生活两种,在现实生活中,我们的知识越多越好,这意味着我们可以驾驭世界,这就要做加法,但是在精神生活中,也就是对道的追寻中,我们要善于做减法,要目光敏锐地盯着万事万物的自然规律,而不是被多余的东西,影响了我们的智慧和判断。可以这么说,欲望越少,智慧越大,对道的遵循越准确,对道的践行越贴近实际。
天之道损有余而补不足的而的理解
1.天之道,不能说指的是天,指的是道,地引力之道,高处下落,首先是阳光,地引用造温度,没有地光是暗的。在者雨,水下流下。滋润万物。黄河水胁带高原土造平原。风化山石朽木下补精微物质与生物。损有余而补不足也,光合,风调和,水雨顺下也。
2.释义:自然的规律,是减少有余的补给不足的。可是社会的法则却不是这样,要减少不足的,来奉献给有余的人。那么,谁能够减少有余的,以补给天下人的不足呢?只有有道的人才可以做到。因此,有道的圣人才有所作为而不占有,有所成就而不居功,他不愿意显示自己的贤能。
3.感悟:老子的哲学命题,指与“人道”相对的“天道”的作用和功能。在老子看来,损有余而补不足,这是自然界最初的自然法则——“天之道”。但人们早已忘却“天之道”,代之而建立了人们自己的法则——“人之道”,有利于富人而有损于贫者。“天之道”,有利于贫者,给他们带来宁静与和平,而“人之道”则相反,它是富人手中的工具,使贫者濒于“民不畏死”的绝境。从均富和使人与物都能得到充分利用这一点看来,老子的愿望是好的,但在考虑如何实现这一愿望时,人类还需进一步探索解决之道。
4.皇帝自称“天子”表示“代天牧民”,四时“祭天”表示“奉天承运”,借天之力彰显统治权利的合理合法。老百姓视天为主,每逢重大节日或事情便焚香祷告,祈求老天爷做主。因此,普通大众的眼中天即权威,天即正义,天即公理。这让我不由的想起《水浒传》中宋江等人打着“替天行道”的旗号聚义梁山的场景,天具有与生俱来的说服力、号召力。这也是古人体天格物的精神品格
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