我们当代社会是否还需要“礼乐”文化？

对于这个问题，有的人可能持否定态度。

他们认为“礼乐”文化是封建糟粕，是古代统治者维护封建等级秩序的一种手段，一定要抛弃掉。

还有人可能会说，我们国家之所以被称之为“礼仪之邦”正是因为“礼乐”文化的存在，礼乐教化有助于提升人们的个人修养，让人们谦和有礼，应当予以提倡。

其实这两种观点都没有错，我们的民族有着全世界最独特的文化观念，那就是“理”。

什么是“理”？

“理”的本意是指顺着花纹将璞石加工成美玉，后来也就引申为顺应事物的本来原则。

那么美玉的原则是璞石的花纹，我们人伦世界中的“理”是什么呢？

是理性的法则吗？是西方人那套以利益为主体的契约精神吗？

显然都不是，我们中国人的“理”就在我们心中，它是自然赋予我们人本源的生命情感，所以我们也将“理”称为“情理”。

如果我们留意一下就会发现，在我们中国人的日常生活中，情感因素永远排在第一位。

比如一个家庭中，虽然法律没有对家庭地位进行相关规定，但爷爷就是爷爷，爷爷就比父亲大，父亲就是比儿子大。

哪怕儿孙当了官，或是挣了大钱，但只要在家中，地位便永远不可能突破辈分。

而且一家之中父亲可以管教儿子，哪怕生气打了儿子一顿人们也不会觉得有什么问题。

但如果儿子敢对父亲动手，那就是大逆不道，这就叫“理”。

纵然也存在一些不孝子孙，但不论何时何地，这个“理”是公认的，是不可能改变的，这个原则就来自我们的生命情感。

其实“礼乐”文化的精神内核就是这个“理”字，为什么说对“礼乐”文化我们应当提倡，因为“理”就是我们社会人伦规则的根基，是我们民族赖以稳定社会关系的重要力量。

但为什么说也应当抛弃呢？

因为“礼乐”文化经过两千多年的发展已经不那么纯粹了，帝王贵族为了加强统治将“礼乐”的精神内核抹杀，留下了一套封建礼教的空壳，用以约束百姓，这部分内容是绝对的糟粕，必须予以抛弃。

其实当代社会，“礼乐”文化继承的并不是太好，人们往往舍本逐末，忽略了情感才是“礼”的根本，反去执着于“礼”的外在形式。

比如借《论语》中的一个故事来说，有一天孔子的弟子子夏问孔子什么是“孝”？

孔子回答：“色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”

有事情子女代劳，有美酒美食让给长辈们先吃，这就是孝吗？孝最难的在于能够对长辈和颜悦色。

孔子这句话就是在强调，真正的孝在于内心的真诚，而不是形式。

这也是我们当下很多人经常犯的毛病，面对长辈虽然礼数到位，但内心是反感的。

这是纯粹虚伪的表面工程，这种虚伪在形式上也会有所显露，对方是能够感受到的。

那么如此一来，这种礼数还有什么意义呢？做戏赚名声吗？

其实人如果能够真正做到了真诚，那么礼数的形式反而不那么重要了，甚至有时候礼数不到也不会有什么影响。

这才是真正的“礼乐”文化，“礼乐”文化的传承在于其精神内核，而非形式。

“礼乐”形式的发展其实根本不必我们操心，因为伴随“礼乐”精神的继承，人们自然会根据社会元素的变革发展出新的“礼乐”形式，就好比古人以书信传递感情，当代我们便可以用“视频通话”来替代。

身处外地的子女能够定期跟父母视频，很多时候要远比单纯给钱、送礼有价值得多。

所以我们做人做事的“理”不在外，而在我们自己的心中。

正如孟子讲“反求诸己”，我们不可执着于外在形式，要懂得去内心中体会，搞清楚到底哪些念头是本源情感的发用，哪些念头是后天意识的产物。

如此才能真正了解和继承我们民族优秀的文化观念。